First North-South Conference on Degrowth-Descrecimiento, México City 2018 – The post Wiindigo, regenerative economy

Conferencia de la Plenaria del Miércoles por Winona Laduke: “The post Wiindigo, regenerative economy”

Decolonising Sleep: Or the reparative power of rest as a radical act to restore rhythmic cycles

‘The Dark Mountain Project’ online series ‘Becoming Human’ explores the physical, psychological and experiential aspects of our current predicament and how we might realign our bodies and minds with the living systems. Uma Dinsmore-Tuli makes a case for the reclamation of sleep in an insomniac culture.

Notes from a fractal encyclopædist on the interdependence of sleep and waking, delivered at a time when the only radical act remaining is to rest. Being declarations of freedom, independence and interdependence at the ragged edges of awareness, from a well-dreamt biographer of the power of sleep herself …

 

Netflix’s biggest competition is sleep

– CEO Reed Hastings (Independent, 19th April 2017)

 

There are colonies of wakefulness
upon the land of sleep.

Mining treasures from the caves of dream,

and clearing forests of rest

from hillsides of slumber.

 

These colonies of wakefulness are

Stealing from this land.

 

Anxiety and sleeplessness

Are stealing from this land

that used to be

A wild and pathless place to rest,

A secret forest of repair,

A private lake of restoration,

A hidden place of refuge to restore

within the wild diversity

of restful sleep and dream…

 

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Vers la sobriété heureuse

« J’avais alors vingt ans, et la modernité m’est apparue comme une immense imposture. »
Pierre Rabhi a en effet vingt ans à la fin des années cinquante, lorsqu’il décide de se soustraire, par un retour à la terre, à la civilisation hors sol qu’ont largement commencé à dessiner sous ses yeux ce que l’on nommera plus tard les Trente Glorieuses.
Après avoir dans son enfance assisté en accéléré, dans le Sud algérien, au vertigineux basculement d’une pauvreté séculaire, mais laissant sa part à la vie, à une misère désespérante, il voit en France, aux champs comme à l’usine, l’homme s’aliéner au travail, à l’argent, invité à accepter une forme d’anéantissement personnel à seule fin que tourne la machine économique, point de dogme intangible. L’économie ? Ce n’est plus depuis longtemps qu’une pseudoéconomie qui, au lieu de gérer et répartir les ressources communes à l’humanité en déployant une vision à long terme, s’est contentée, dans sa recherche de croissance illimitée, d’élever la prédation au rang de science. Le lien filial et viscéral avec la nature est rompu ; elle n’est plus qu’un gisement de ressour ces à exploiter – et à épuiser.
Au fil des expériences de vie qui émaillent ce récit s’est imposée à Pierre Rabhi une évidence : seul le choix de la modération de nos besoins et désirs, le choix d’une sobriété libératrice et volontairement consentie, permettra de rompre avec cet ordre anthropophage appelé “mondialisation”. Ainsi pourrons nous remettre l’humain et la nature au coeur de nos préoccupations, et redonner, enfin, au monde légèreté et saveur.

Pope Francis and Degrowth: A Possible Dialogue for a Post-Capitalist Alternative

Abstract: The recent social encyclical Laudato Si’ (2015) by Pope Francis, contains insightful considerations regarding the present ecological and economic crisis and it calls for an urgent and radical change in people’s lifestyles. Degrowth is an emergent social, political, and economic movement that praises the end of a growth-based society. Somehow, it seems that the ideas of degrowth have been not enough seriously considered by political and economic circles, and by religiously inspired social doctrines. This paper argues that the two, Francis’ text and degrowth’s principles, share some relevant points and they can be allied in prospecting and making effective a paradigmatic change in today’s socio-economic setting. After presenting degrowth’s main ideas, Francis’ text will be analyzed, for then summarizing the results of the analyses in the concluding part.

International Journal of Public Theology, Volume 11, Issue 1, pages 7 – 35.

Neo-monastics in North Carolina, de-growth and a theology of enough

Abstract: This article examines one intentional Christian community’s attempts to live a life that eschews consumerism and material growth for a life focused on spiritual growth and collectivity. I articulate intentional Christian living, often referred to as neo-monasticism, with the de-growth movement. I do so to offer insight into the practice and pragmatics of de-growth’s broadly understood call to revalue the ideals of life in an effort to reduce consumption. Neo-monasticism and de-growth have much in common including the critique of consumerism, individualism and increasing inequality. Both also promote relationships, locality, sharing, slowing down and quality of life over efficiency and incessant work. Drawing on four years of research with one residential Christian community, I suggest that the most challenging aspect of sharing a life together and slowing down is not simply consuming less or pooling resources but rethinking and living social values not driven by a consumerist-growth paradigm. While some de-growth advocates, such as Serge Latouche, promote ideals of harmony and oneness, in practice, living simply and sharing a life together is challenging and conflictual, even when religiously inspired.

Journal of Political Ecology 24: 543-565.

This is the seventh article in Lisa L. Gezon and Susan Paulson (eds.) 2017. “Degrowth, culture and power”, Special Section of the Journal of Political Ecology, 24: 425-466.

> Introduction and overview over other articles of the Special Section

«Diese Wirtschaft tötet»

Kirchen gemeinsam gegen Kapitalismus

Rosa Luxemburg Stiftung: «Land, Arbeit, ein eigenes Heim – seltsam, wenn ich darüber spreche, ist der Papst für manche ein Kommunist.» Dies sagte Jorge Mario Bergoglio, besser bekannt als Papst Franziskus, im Rahmen eines Treffens mit dem linksgerichteten bolivianischen Präsidenten Evo Morales.
Ein Jahr zuvor ging der «Papst der Armen» in seiner ersten Lehrschrift Evangelii Gaudium («Freude des Evangeliums«») mit dem herrschenden kapitalistischen Wirtschaftssystem mit den klaren Worten «Die Wirtschaft tötet» ins Gericht und geißelte die «Globalisierung der Gleichgültigkeit». Unterstützung bekam der Papst vom Ökumenischen Rat der Kirchen (ÖRK), der im November 2013 zu einer «Ökonomie des Lebens» aufrief und eine «Wirtschaft im Dienst des Leben» forderte.
Vor dem Hintergrund von Wachstumszwängen, des Klimawandels und der weltweit sich verschärfenden wirtschaftlichen Ungleichheiten sind sich religiöse Traditionen trotz aller Verschiedenheiten in der Ablehnung von Habgier, Konsumismus und eines Menschenbildes, das nur auf Wettbewerb und Verdrängung setzt, einig. Für eine «Ökonomie des Genugs» lassen sich buddhistische, muslimische, jüdische und christliche Begründungsfiguren finden.
In diesem Buch sind erstmals in deutscher Sprache die profiliertesten Autoren innerhalb dieser neuen weltweiten Ökumene versammelt. Sie markieren den breiten und hierzulande kaum bekannten Konsens der Kirchen über die tödlichen Grundstrukturen des Kapitalismus.

Der Inhalt:

ZUR EINFÜHRUNG
– Franz Segbers/Simon Wiesgickl: Die große Ökumene der Kirchen gegen den Kapitalismus
– Martin Robra: Wachsen in Übereinstimmung
– Beat Dietschy: «Ökonomie des Lebens» – eine konkrete Utopie der Ökumene
– Jörg Rieger: Occupray!

DER KAPITALISMUS IN DER KRITIK DER RELIGIONEN
– Franz Hinkelammert: Der Vorrang des Menschen im Konflikt mit dem Fetischismus
– Kuno Füssel/Michael Ramminger: Kritik des Götzendienstes und des Fetischismus in der Theologie der Befreiung und bei Papst Franziskus
– Karl-Heinz Brodbeck: Die globale Krise des Geldes
– Marc H. Ellis: Am Ende der (ethischen) jüdischen Geschichte
– Mathilde Amatsoukey: Ein wieder-verzaubernder Islam gegen den Kapitalismus
– Konrad Raiser: Das Problem ist nicht die Armut, das Problem ist der Reichtum!
– Nancy Cardoso Pereira: Von den heiligen, den allzu weltlichen und den allzu menschlichen Dingen
– Park Seong-Won: Drei Minuten bis zum Jüngsten Tag
– Ofelia Ortega Suárez: Die Hoffnung wiederherstellen in einer globalisierten Welt
– Christine Müller: Spirituelle Leitlinien auf dem Weg in die Postwachstumsgesellschaft
– Michael Brie/Ilsegret Fink/Cornelia Hildebrandt: Zum Leben bekennen – im Dialog lernen

Capitalism, Religion and the Idea of the Demonic

Abstract: The paper enters the vast debate on capitalism and religion and offers a discrete interpretation of their relationship. On the one hand, it is questioned to consider capitalism as a secularized social system in which religions do no longer play a dominant public role, although its historical rise may have been influenced by religious movements. On the other hand, the presently influential thesis of a revival of religions is regarded as insufficient, because it hardly transcends a phenomenal level of analysis. Here, almost everything is counted as a religion that calls itself such. The text outlines the idea that the place of religion in modern societies can be filled not only by manifest religious systems of meaning, but also by nominally non-religious ones. Following Marx and Benjamin, it is argued that the capital form of money can take the function of such a latent religion, a thesis that is further elaborated on with reference to Paul Tillich ́s concept of the demonic.

Zusammenfassung: Der Text präsentiert einen eigenen Vorschlag auf dem weiten Feld der Debatten über das Verhältnis von Kapitalismus und Religion. Zum einen wird die gängige Lesart hinterfragt, wonach es sich beim Kapitalismus um ein säkularisiertes Sozialsystem handelt, in dem Religionen keine dominante öffentliche Rolle mehr spielen, auch wenn diesen eine Bedeutung für die Entstehung des Kapitalismus zugesprochen werden mag. Zugleich und zweitens werden die gegenwärtig prominenten Thesen eines Revivals der Religionen als nicht hinreichend ausgewiesen, weil sie auf einer oberflächlichen Ebene argumentieren und alles als Religion gelten lassen, was sich als solche proklamiert. Als Alternative wird die Idee entfaltet, dass der Platz der Religion in modernen Gesellschaften nicht nur durch manifest religiöse Sinnsysteme ausgefüllt werden kann, sondern auch von solchen, die dem Namen nach nicht-religiös sind. Im Anschluss an Marx und Benjamin wird argumentiert, dass die Kapitalfunktion des Geldes die Funktion einer solchen latenten Religion einnehmen kann, was dann durch Bezugnahme auf Paul Tillichs Konzept des Dämonischen präzisiert wird.

Working Paper 02/2013 der DFG-KollegforscherInnengruppe Postwachstumsgesellschaften

What is Degrowth? Envisioning a Prosperous Descent

Transcript of a keynote by Samuel Alexander presented at the ‘Local Lives, Global Matters’ conference in Castlemaine, Victoria, 16-18 October 2015. Other keynote speakers included Rob Hopkins, David Holmgren, and Helena Norberg-Hodge.

Samuel Alexander presents a critical view on today’s growth culture and introduces degrowth.

Wie viele Divisionen hat der Papst?

Untertitel: Die Umwelt-Enzyklika und ihre Wirkung auf die Klimapolitik.
Kommentar zur Enzyklika “Laudato Si’”. Die zentralen Botschaften werden herrausgearbeitet. Außerdem wird eine mögliche Wirkung diskutiert.

In: politische ökologie 142, oekom verlag 2015, S. 124–127

The green Pope: how religion can do economics a favour

The article connects Pope Francis’ Encyclical published in Summer 2015 to ongoing climate change debates, but mainly describes critique of growth and capitalism formulated by the church since medieval times. Also growth critique or practices not following a growth imperative from other religions and philosophies are topic of the article.

Published on 18 June 2015, in the Guardian: Sustainable business – Rethinking prosperity

Transforming Education in the Degrowth Society

Abstract: Degrowth societies need indivduals with a profound sense of responsibility, grounded in human values, emphazising the importance of social welfare and being aware of the physical and spiritual interdependence of nature, man and society. Already in the late 1960s an integral educational system has been developed in India by the Indian spiritual teacher and social reformer Sri Sathya Sai Baba. Schools and colleges charge no tuition or entry fees for any of the courses offered; the university offers medical treatment to all staff and students. Spread all over the world, Sathya Sai schools and colleges teach not only secular academic kowledge but also character development, human values, awareness, spiritual self-knowledge and responsibility for health, environment and society. The educational philosophy of Sathya Sai schools and university campuses may serve as role-models for a new kind of integrated education improving social welfare in the national economies of western Europe.

A Christian Criticism of the Society of Growth

Abstract: Does the Christian faith question the society of growth? This short paper argues that it indeed contradicts its productivist social imaginary. First, a renewed theology of creation opposes the anthropocentric view of humankind rightfully ruling and exploiting nature. Second, the evangelical ethics of sobriety and sharing is in conflict with the materialistic view of life. Through these two criticisms, this paper sets milestones towards a Christian “objection de croissance”, or a Christian criticism of the society of growth. This mental – one could even say spiritual – resistance is a prime and necessary condition towards a day to day concrete resistance, not to speak of a complete change of our growth-based system.
Keywords: Christianity; ecotheology; sobriety; degrowth
Narrative step: Facing the current crisis: critique & resistance

Debt, Disparity, Discipleship and the end of the growth imperative

Abstract: Visions and strategies for transformation into economic sustainability are utterly dependent upon dynamics of the social order’s predominant value system. Shareable values require actionable HOLISM – the idea that both properties and functioning of the social system must be a viewed as wholes that cannot be fully understood in terms of their components. Paradigm shifts and progression toward ‘the better’ depends upon shared perception of foundational right future possibilities — because principles of holism, in succinct terms, consist of interplay between KNOWING and DOING and, especially, SEEING … the vision thing … which means economics and its handmaiden politics tend toward instabilities and injustice every time religion and social value principles are compromised institutionally, wherein consequences of compound interest seem to cause looming societal confluence of crises in both global sustainability and wealth disparity. Just imagine! Values. Conclusion: Unless usury is transformed according to God’s Law, there can be no solution to the terrible scourge of unsustainability and inequity.

Keywords: usury, inequality, sustainability, compound_interest, Christianity

There is no paper for this media entry. This was a contribution to a scientific session at the 4th International Degrowth Conference in Leipzig in 2014, which doesn’t exist in written format or is not published under open access.